祖灵祭祀是高山族最广泛、最隆重的民族祭祀。认为祖灵在万物之灵中对人有最直接的照顾和保护，不断地照顾子孙。因此，高山族的各种原始宗教祭祀活动，包括每年祭祀自然神灵的仪式和各种祭祀人灵的生命仪式，都是以祖灵为主轴，以祖灵为核心的祭拜和祈祷对象。
简介
原住民所有地区都举行祖先灵祭。原住民对祖先神灵的信仰只是泛灵崇拜的一种表现，并没有达到个体祖先灵魂观念的人格化。祖灵是泰雅族所有仪式的主要对象，有时甚至是狩猎首领带回来的敌人的灵魂。中部阿里山的曹人，对祖灵几乎没有概念，只在岁末大典中举行路祭。夏塞、布农族和阿美族的农业神和祖先精神概念混淆。排湾族、陆凯族和北南族对祖先的精神祭祀有明确的概念，并有祭祀祖先的灵堂。有时有召唤灵魂和送灵魂的仪式。
祖灵节通常在丰收节之后或与丰收节同时举行。它的目的是祈求丰收，繁荣，健康和子孙后代的安全，它也意味着在一个新的山谷里感恩和祭祖。各地的仪式略有不同。
祖灵祭祀的表演团体有三种:第一种是纯血缘团体的氏族，如阿美族的“拉鲁玛安”；第二类是血缘群体和地域群体的祭祀群体，如夏塞人的“甲西雅郎”；第三种是亲属关系，比如泰雅族用格格作为祖先祭祀的单位。祖先祭祀通常每月定期举行，或在播种和收获期间举行。当临时发生事故时，酒肉也被用来祭祀祖先的神灵作为祈祷。
各个社会的祖先精神祭祀仪式往往略有不同。例如，在阵亡将士纪念日的早上，大可的家庭会将小米捣碎并揉成饭团。父母把饭团拿到神父家，用一种松叶和麻丝包起来。神父家事先有树架或新竹，饭团绑在上面；然后神父带头，后面跟着拿着饭团的家长，往山上的大树走去。大家把饭团绑在大树枝上，牧师喊着族群的名字，唱着祝福语。一起向俱乐部献祭，开始一场盛宴。
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