佛教中的有为法是什么意思?

指因缘和合而生的一切事物。

有为,指有所作为、造作之意。又称有为法。泛指由因缘和合所造作之现象;狭义而言,亦特指人的造作行为。亦即一切处于相互联系、生灭变化中之现象,而以生、住、异、灭之四有为相为其特征。

相对于此,永远不变而不生不灭者,则称为无为法。因缘造作称为“为”,色、心等法从因缘生,有因缘之造作,故称为“有为”,因此有为亦为缘起法之别名。小乘着重以有为来说明人生无常,大乘则扩大为对世界一切物质现象与精神现象之分析,说明性空、唯心之理。

一般以五蕴为有为法。有为法乃无常之法,于每一刹那皆在转变、迁移,故又称为有为转变。复次,言有为法为无常者,系因凡有为法皆具有生、住、异、灭四相,时即上记所谓的有为法之四个基本特征,称为“四有为相”;此外,亦有将住、异相合并为一,而立三有为相。

有为法须借因果之关系始能成立,即凡有为之法,必定会引生其果,故有为又称有果。

扩展资料:

有为法与无为法的区别。

虽然佛法是无为法,但是也不能放弃有为,更确切地说,不能逃避现实中的人生,佛法是在动态中所求的静态。

为学佛修行人,千万不要把修行给误会了。就认为学佛修行必须要去寺庙里出家。这是大错特错。修行不是放弃,放弃是属于痴迷的表现,这是错误的。

修行是指内心在造作中对事相更加清醒,而不是痴迷。对影像不执着,不分别,不妄想,出家人如果内心不净,也算不上是出家,关键在于内心的觉悟,有为法就是指在一切的事相。 

虽然不放弃有为,但是对于初学者来说是有点难度,很难把控这个度。很难掌控不被影像所困。

第一,对事相透彻的了解,这个思想意识很难转变,就是说多生累劫的习性很难驱除。

第二,有为法,它本来就是一个影像不是实有,它是生灭无常的,包括自己的身体,都是四大和合而致,但是作为凡夫很难转变这个思想意识,所以说很难把内心所有的挂碍放下。

学佛修行第一步,主要的就是让大家认清楚事实真相,佛在《金刚经》里告诉大家:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

佛告诉大家,亲人啊,大家都听着,原来尘世间的一切有相的,都犹如做梦一样,又像水泡泡一样刹那间的生灭,又如同露水珠与我们所用的电一般,有没有啊,存在不啊。

存在,但是它是暂时的存在,幻觉,不是永恒的存在,它是无常的,所以称为它是影像。

这些影像它们都是由共同一个母亲所生,就是由共同一个条件所现。它们的母亲是谁呢?

就是大自然界所存在的一个种称为能量,又称为空性,自性,如来,佛性,心性,性海等许许多多的名字。

它是无相的,空是对这有而言,《心经》里面说得非常明了。这个空性是包罗万象,无所不能。

它是永恒不生不灭,遍满虚空法界,从来没有多也没有少。永恒保持一致,它是万物之本。

所以它也是真正的自我。我与万物都是同源生。尘世间的一切都是一心所现,都是自己,所以不能分别,不能妄想,不能执着。 

有为法指有相的,无为法是指无相的。大家要注意了,这里大家很容易混。

知道了根本性,了解了真正的自我真实的庐山真面目,那么我们就应该把心态,安住在本体这个角度(静态)。

就是说用一颗清净心在影像中造作,这样就不会被影像所困了,自然的就会清清楚楚、明明了了。

参考资料:百度百科-有为法

"有为法"中的"法"是指世界上的一切现象."有为"是指由因缘(条件)构成的.

也就是说,世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物,都是暂时的,如同梦幻泡影一样不真实。(因为事物是由条件构成的, 所以一旦事物存在的条件消失了,事物也就消失了。一切事物都是暂时存在的,都会消散)

这话翻译一下就是“一切由条件构成的现象,都是虚幻的,好象梦幻泡影,好象露水闪电一样,应该这样看待这个世界”

扩展资料:

佛学术语,泛指一切有作为、有造作的因缘所生法。即包含一切事物、物质、精神,以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法,

如《金刚经》(鸠摩罗什译)偈子云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”《华严经》卷二十五载:“如实知一切有为法,虚伪诳诈,假住须臾,诳惑凡人”。

通俗解释“一切有为法 如梦幻泡影”意思就是:一切依靠因缘而生的法,都如梦幻,如泡沫中的影子,如雾霭一样的不可琢磨,无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切,不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

参考资料:百度百科-一切有为法


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