在西方,“文化”一词来源于拉丁语Colere，意为耕作，引申，暗指智力的培养。梁启超用充满东方智慧的语言宣称，文化人是人类心灵释放出来的有价值的合作产业。今天，人们普遍认为广义的文化包括人类创造的一切物质财富和精神财富的总和，而狭义的文化仅指精神产品。这种表达很笼统，但听起来有点无聊。实际上，“中国特色文化”这个词有着简单而富有哲理的内涵和广泛而有趣的外延。追根溯源，必须通过《周易》品味它的原汁原味，进而汲取有利于今天文化建设的宝贵养料。
文化意义
基于六十四卦之一的本卦的结构，《周易·荀传》引出一个哲学而微妙的命题:观天文以观时变；观人文化世界。它告诉我们，文化这个词本来就是分分合合的，文化是文化的条件，文化是文化的结果。
在这里，有必要澄清一下文中的原意。《说文解字》解释，“文，错画，与象通”。即笔画交错，意象相象。而则从“一阴一阳”学说出发，指出柔(阴)来，文刚(阳)来，文刚之柔是天文数字，从而将文定义为刚柔交织的阴阳景象。自然刚柔并济，阴阳兼容，形成天文；同样，人类社会是刚性的，也是柔性的，阴阳兼容，所以采取了* * *。反映空在宇宙时间中的运动变化；反映了人类社会的发展和完善。世界随时间而生，随时间而变，人随文字而进化。天文学突出自然现象，揭示各种天体之间的关系；人文主义突出社会现象，提示人与人乃至人与物的关系。同时，人文学科也与天文联系在一起，使人类社会的发展与时间空环境的变化历史性地结合在一起，实现了人与天的对立统一，即人与天的阴阳交错亲和，从而进一步深化了文化的内涵，扩大了文化的外延。
《周易》指出相混，故称文。文笔不当，所以吉凶难料。明确告诉我们:文反映了事物之间、人与事物之间、人与事物之间的复杂情况。文笔不当则生恶，文笔得当则生善缘。所以文化是在友好的交流中，转化是一种良性的进化。所谓人性观，为了化为世界，就是观察人与物的关系，彼此沟通，以达到世界的繁荣。总之，文化是人与人、人与物、人与自然之间为了改善生活方式和生存环境而进行友好交往的思想体系、行为倾向和实践成果。
文化展
易经站在研究人与自然关系的高度，将文化归结为一阴一阳之道。这种方式，统一起来，照耀社会，贯穿宇宙；分它，导百事，造万物。《易经》说:圣人之道有四:用言者犹言，用行者犹变，用器者犹象，用卜者犹算。事实上，说话者、移动者、制造者和占卜者几乎涵盖了所有的社会成员。他们各自关注文字的本质、变化的机制、占卜的寓意以及《周易》中的占卜原理，正是通过语言、动作、工具制作、预测未来四种重要方式来展现生命的文化。说话算数的人。语言是人类最重要的交流工具、思维成分和信息载体。语言交流显示了说话者和听话者之间的互动，并显示了其阴阳文化。这种文化的根本要求，一言以蔽之，就是善。易经指出:绅士住在他的房间里，说他的话。如果他好，他应该在千里之外有所回应。他的情况呢？住在他们的房间里，说他们的话。他们不好，就会被千里之外的人侵犯。他们怎么了？这里的好与坏，体现了散文与非散文；然而，应对违规意味着改变和不改变。语言，化为同一个声音，同一个声音对应，同一个精神，然后一起努力，互惠互利。《易经》说，“二人同心，其利断金。”如果你一心一意地说话，它就像兰花一样臭。这就是演讲者所展示的文化境界。
搬家的人还在变。改变的关键是改变，即熟悉一阴一阳的文化变化，认识它，掌握它，适应它，从而实现脱贫的改变。《易经》说，“变是事”。通过其变化，成为天地之文。怎么改？首先是适合时代，因为变通的人也对时代感兴趣。几点了？易经折衷而义的例子指出“当消息充满了不足时，它就是时间”。所谓“消盈消虚”，就是阴阳盛衰，刚柔并济。它反映了事物在运动变化过程中某一点的状况和趋势。时时顺从是《周易总变》的精髓，它指出:顺从以动，有备无患。天地运行顺畅，四季不特殊；圣人若行，则刑明，民所受。该停就停，该走就走。没有时间可以浪费，但道路是光明的。在天文人文面前，要想成为世界，不仅要与时俱进，还要与自己的位置相对应，做到天时地利人和。《列传·甘》说，“六人得志，可骑六龙控天。”生动体现了时间和地点的有机结合。这种时间和地点的一致性在阴阳交织的卦像体系中表现得很明显。其理想境界一句话可以称为“中正”，其理想境界可以简单地称为“保和何达”。
《易经》认为本尊谦卑，干坤笃定。对陈要谦虚，要谦虚。所以，位置和时间一样，在阴阳对立统一的文化进程中，有着决定事物发展方向的客观标记。易经强调:一个圣人的最大财富是他的位置，所以他为什么要保持他的位置和仁慈？告诫人们在自己的位置上要谦虚，在自己的方式上要诚实。天地四时成。有了制度，不伤财，不害人。在这里，无论是仁还是节，都强烈地反映了人与人之间、官与民之间友好交往的文化倾向。
制造者就是这样。制造器皿，创造生产工具和生活用具，是人类文化的重要表现。首先是发展创造力。《周易》认为，丰富多彩的占卜图像蕴含着丰富的创造力。列举了从古至今的十二大发明，包括织网、渔猎、用木制工具耕作、悬挂衣服、坐船航海、马车、书传事迹等，并指出其中所有的创意都来自于相关卦爻辞的启发。
占卜师还是那个。在这里，我们应该摆脱迷信的偏见。《尚书·洪范》告诉我们，占卜是古代皇室决策前的一种咨询方法，其目的是推测事物发展的可能结果。易经甚至通过对《系辞传》的解读，将占卜从巫术文化中解放出来，使之以丰富的哲学思想进入数学文化的大门。根据系辞文字的传说，如果不知道极限数，就叫会计。把对未来的预测推到极致，说白了就是学习数学和微积分数学。《系辞词传》也说，“数过去则顺潮流，知未来则逆潮流。”.从而揭示了事物的运动发展是一个从过去到现在的过程，通过数学分析可以获得认知。在过去，探索是顺序的、连续的、分析的和归纳的；对未来的预测是逆数，需要在整理顺数的基础上推导出来，其可能的结果要逆向证明。
诚然，《易经》不能超越时代，提出数理统计支持的现代预测科学，但它实际上是把占卜的符号系统作为预测未来的原始数学模型。所有这些令人惊讶的哲学思想都来自于观察天文学来观察时间的变化；看人性，从而把它变成世界的文化观念。
文化的基石
《易经》说，“一阴一阳即道，成者为善，成者为人。显然，包含阴阳亲和交流意义的文化在逻辑上是以《周易》为基础的。而传承天地指导人类社会的根本原则就是善，也就是德性。所以按照周易的逻辑，文化的基石一定是道德。
易经指出:立天之道，是阴阳；立足之道，柔中带刚；立人之道，仁义。可见，与天地之道相对应，《易经》甚至将人间大仁大义直接视为人类社会之道。这种人性既有深情的仁爱，也有理性的意义。就身体而言，仁为阳，义为阴；就用而言，仁是软的，义是坚的。因此，阴阳亲和交流、刚柔相济的文化理念渗透在《周易》道德观的基本框架中，使《周易》所阐述的道德充满了文化气息，而《周易》所倡导的文化则具有深刻的道德意义。
易经告诉我们:遵循道的是善，成为道的是性。这里的自然，当然是人的自然，更具体地说，是人的教化之善，也就是德性。德体现在四德:元、恒、理、真。”易经》云:元，善也；恒、贾将也；利，义之和也；贞操，做事。君子之体好则长，好则会，好则礼，好则义，贤则仕。通俗地说，袁是大善，表现为仁；恒尽善尽美，表现在礼貌上；是利人，显义；也就是贞洁和正直表现在事业上。
美德的外表就是美德。《周易》所倡导的德性有一个比较完整的体系，史称九德。易经认为:行(礼)是德的基础；谦虚，美德之柄也；福，德性之本；恒、固之德也；损，道德修也；利，德丰；困，德之辨也；嗯，美德之地也；荀，德之制也。并对它们的具体性能和实用功能做了简明扼要的说明。因为九德是以九卦为基础的，自然闪耀着阴阳亲和传播的文化色彩。
在《周易》编织的德行网络中，如果说九德是纲，那么《象传》中卦、爻辞提出的具体行为指南就是按照纲展开的目的。这里有64个卦基于象，384个卦基于言。可谓既有理又有节。今天最让人欣喜的一句话，就是通过清华大学校训传播社会的田行健自强不息。地势坤，君子宽厚贤惠。然而，与甘与土地的亲缘关系相对应的文化格局在这里同样一览无余。
文化的本质
易经把文化固定在阴阳之间，使之成为一个美丽的世界。这里的世界不仅指自然界的世界，也指社会的世界。所谓“改造”，传统的解读重在教化，其实应该理解为潜移默化。因为文化是潜移默化的过程，仁者视之为仁，智者视之为智，百姓每日不知。特别是潜移默化的终极目标并不止于世界，而是在世界上占据核心地位的人。在完善人们的生活方式和生存环境的同时，提高人们的道德品质、素质和人性，从而实现人类生活的良性、可持续发展，代代相传。只有这样，《周易》用黄陆提醒世人:天地之大，是与生俱来的；并从战略的角度做一个全面的总结:生活很容易。
在易学史上，对生死的解释可谓百花齐放。汉代荀双石说:阴阳互变，相生相克。晋代韩说:阴阳变化，从而化生。北宋司马光解释:形与自然是连续的，变化无穷。张载想:活着还讲。程颐认为:生生不息，易而不穷。南宋杨万里的意见是:物物交换是什么？对生活毫无兴趣。朱简单说就是:阴生阳，阳生阴，变无穷。此后，明朝所有的学者都遵循这一理论。以上分析都有自己的道理。但从《周易》易变易知，简单易从的论点，可以简单地解释为:生命是重生的，第一次生命是生命的成就，就人类而言就是出生。孔子对乾坤两卦的赞美，就是从这个开始的:伟大的甘源，万物始！伟大的坤元，一万物资！第二次生命是生命的延续。就人类而言，就是生存、生活、成长、生发。
文化这个词从《周易》流传到社会，两千多年来随着历史的变迁产生了各种各样的解释。但其以生命为根本，以道德为基石，以阴阳亲和沟通为内涵，以语言、行动、生产生活用具和对未来的数学推演为主要展示方式的深刻思想体系，仍然具有引领时代潮流的价值和意义。

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